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2026大顺

·马到功成·

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真正的功夫修炼，既需下足淬炼筋骨的苦功，更要深植澄澈本心的悟力。唯有让 “求” 的执着与 “悟” 的通透相融相生，方能登临武学至高之境。治学、干事、立身，皆当以勤为舟，以悟为帆，方能行稳致远。

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天下武功

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八卦掌 磨身功夫纯·铁汉也能弯

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以武学打开世界·智者不匹夫 武者无懦夫 

“天尊地卑，乾坤定矣”，天空高高在上，大地厚实地在下，这是一个稳定结构的基础。有了这个最基本的上下之分，代表天（阳性、主动力量）的“乾”和代表地（阴性、承载力量）的“坤”，它俩的“角色定位”就明确了。这就好比一个团队里，总得有出主意的和负责执行的，宇宙这个超级大公司也是这么运作的。

基于这个“上下”结构，又衍生出“卑高以陈，贵贱位矣”，意思是各种事物的高低位置一摆好，尊卑贵贱的秩序感就出来了。注意，这里的“贵贱”不是人格歧视，而是一种功能上的重要性排序。比如，大脑在头顶，脚踩在地上，各有其位，功能不同，重要性也分主次，这是一种自然秩序。

接着说，“动静有常，刚柔断矣”。宇宙里有些东西喜欢“浪”，有些东西偏爱“宅”，运动和静止都有自己的规律。根据一个东西是爱动还是爱静，是刚猛还是温柔，就能判断它的基本属性。这就引出了一个核心观点：“方以类聚，物以群分，吉凶生矣”。这简直就是宇宙版的“人以群分”，或者说是社交网络的“算法推荐”鼻祖。同类型的东西会自然而然地凑到一起，不同的群体之间相互作用，好事（吉）和坏事（凶）就这么产生了。比如，水蒸气聚在一起变成云，然后下雨，对庄稼就是“吉”；要是下成了冰雹，那就是“凶”。

再往下看，“在天成象，在地成形，变化见矣”。天上的日月星辰，风云变幻，是一种宏大的“象”，一种无形的模式；而地上的山川河流，万物生长，是这种模式的具体“形”，是看得见摸得着的存在。天上的模式一变，地上的形态就跟着变，比如节气变化导致动植物生长状态不同，这就是宇宙级的“PPT演示”，让你直观地看到“变化”这个主题。

所以，这一切是怎么发生的呢？“刚柔相摩，八卦相荡”。“刚”（阳）和“柔”（阴）这两个基本力量，就像两块砂纸一样互相摩擦、碰撞、互动，于是就产生了八种基本的变化模型，也就是“八卦”。这个过程不是温文尔雅的，而是充满力量的。“鼓之以雷霆，润之以风雨”，宇宙会用打雷闪电这种“战鼓”来激发万物，再用和风细雨来滋润它们，让生命得以延续。

“日月运行，一寒一暑”，太阳和月亮每天兢兢业业地打卡上下班，带来了寒来暑往的季节更替，这是最大尺度的变化节律。在这种大背景下，“乾道成男，坤道成女”，阳性的力量（乾）主导了男性的形成，阴性的力量（坤）主导了女性的形成，这是生命繁衍的基本设定。

“乾知大始，坤作成物”，乾，这位“宇宙总策划”，负责构思和开启一切伟大的计划；坤，这位“宇宙总工程师”，负责把这些蓝图变成现实，把万物制造出来。乾的长处在于“易知”，它的原理是大道至简，容易理解；坤的牛叉之处在于“简能”，它的方式是化繁为简，执行力超强。

因为容易理解，所以亲和力高，大家愿意跟着混（“易知则有亲”）；因为容易执行，所以效率高，容易出成绩（“易从则有功”）。有亲和力，团队就能长久（“有亲则可久”）；能出成绩，事业就能做大（“有功则可大”）。能长久，是贤明之人的品德体现；能做大，是贤明之人的事业成就。所以，当你掌握了“容易”和“简单”这两个核心法门，天下的道理就算是被你拿捏了。把这套道理搞明白了，你自然就能在这个世界上找到自己最舒服、最合适的位置。

古代那些智慧超群的“圣人”，他们是怎么“破解”宇宙规律的呢？他们通过设立卦象来观察宇宙万物的“影像”，然后给这些影像配上“解说词”（系辞），以此来阐明吉凶祸福的道理。说白了，就是把复杂的世界模型化，再配上使用说明书。

宇宙的根本动力，是“刚柔相推而生变化”，阴阳两种力量互相推搡着，才有了世间万物的千变万化。那么，吉凶悔吝这些词到底在说啥？

①吉凶：本质上是你这件事办成了（得）还是办砸了（失）的标志。

②悔吝：是你内心感到忧虑、觉得有点小麻烦的信号。

③变化：指的是事物前进或后退的状态。

④刚柔：最直观的体现就是白天和黑夜的交替。

一个卦有六个“爻”，可以理解为一个情景里的六个发展阶段。“六爻之动，三极之道也”，这六个阶段的变动，蕴含着天、地、人三者之间互动的根本法则。

所以，一个有智慧的“君子”，他为什么能安然地生活？因为他懂得了《易》所揭示的宇宙秩序。他为什么能从中获得乐趣？因为他喜欢品味那些爻辞里蕴含的人生智慧。因此，君子在平时闲居的时候，就会观察卦象，琢磨爻辞；在准备行动的时候，就会观察变化，参考占卜给出的启示。正因为他总是顺应着宇宙的节拍来行事，所以“自天祐之，吉无不利”，就好像老天爷亲自给他开了个“外挂”，干啥都顺。

再来详细拆解一下这些概念：“象”，就是告诉你这件事的整体“画面感”是什么样的。“爻”，是告诉你这个画面里有哪些“动态变化”的细节。“吉凶”，是告诉你可能的结果是“赚了”还是“赔了”。“悔吝”，是提醒你注意那些可能让你纠结的“小瑕疵”。“无咎”，不是说你完美无缺，而是说你很擅长“打补丁”，及时修正错误。

因此，一个人的社会地位高低（贵贱），取决于他所处的位置（位）；事情的格局大小（小大），取决于它对应的卦象（卦）；判断吉凶祸福，关键在于理解那些解说词（辞）；担忧会不会出小问题（悔吝），要看事情发展的关键节点（介）；想做到“没啥大毛病”（无咎），核心在于懂得及时“后悔”并改正。所以，卦象有大小之分，爻辞也有风险高低、难易程度的差别。每一句爻辞，都精准地指出了它所对应的发展方向。

《易》的道理，是和天地运行的法则对标的，所以它能“弥纶天地之道”，把整个宇宙的规律都给网罗进去了。抬头看天象，低头看地理，就能明白光明与黑暗、可见与不可见事物的来龙去脉。追溯事物的起源，推演它们的终点，就能领悟生死是怎么一回事。

“精气为物，游魂为变”，凝聚的能量构成了实体物质，而离散漂浮的能量（游魂）则驱动着变化。搞懂了这个，就能明白那些看不见、摸不着的“鬼神”力量到底是怎么回事了。这里的“鬼神”不是指灵异事件，而是指宇宙中那些神秘莫测、难以预测的自然力量。

因为这套智慧与天地运行的规律相似，所以它不会出大错；它的认知遍及万物，又能用这套道理帮助天下人，所以它不会走极端；它能适应各种情况而不随波逐流（旁行而不流），乐于顺应天道、了知命运，所以内心没有忧愁；它能让人心安于脚下的土地，并且内心充满仁爱，所以能关爱万物。

它能“范围天地之化而不过”，把天地间所有的变化都框定在内，但又恰到好处；它能“曲成万物而不遗”，以一种委婉、周全的方式成就万物，没有任何遗漏；它通晓了昼夜更替的规律，所以洞悉一切。因此，“神无方而易无体”，那种神秘的力量没有固定的地方，变化本身也没有固定的形态。

那么，宇宙大道的本质是什么？“一阴一阳之谓道”，一个阴性力量和一个阳性力量的交替、互动，这就是“道”。能够继承并行走在这条大道上的，是“善”的行为；能够最终成就万物的，是各自的“本性”。有仁心的人看到它，会觉得这就是“仁”；有智慧的人看到它，会觉得这就是“智”。而普通老百姓呢，天天都在用着这些规律（比如日出而作、日落而息），却不知道背后的道理。所以，真正懂得君子之道的人，实在是太少了。

这种大道，“显诸仁，藏诸用”，它通过仁爱的方式显现出来，但其真正的力量却隐藏在日常应用之中。它鼓动万物生生不息，却不像圣人那样为天下事而忧愁。这种“盛德大业”，真是伟大到了极点！拥有丰富资源、成就斐然，这叫“大业”；每天都能有新的进步、新的生机，这叫“盛德”；生命繁衍、永不停歇，这就是“易”的核心精神。

能展现宇宙模式的，是乾；能效法宇宙规律的，是坤；推算到极致而预知未来的，叫“占”；通晓变化的，叫“事”；阴阳变幻莫测，让人无法捉摸的，就叫做“神”。

《易》这门学问，真是既广博又宏大。往远了说，它的道理无远弗届；往近了说，它让你内心平静、行为端正；要说它涵盖的范围，那天地之间的一切都备齐了。乾卦，静止时高度专注，发动时刚猛直接，所以能创造出伟大的事物。坤卦，静止时收敛包容，发动时开辟广阔，所以能孕育出广博的事物。乾坤的广大，可以匹配天地；变通的智慧，可以匹配四季；阴阳的道理，可以匹配日月；简单易行的优点，可以匹配最高的德行。

连孔子都忍不住感叹：《易》这门学问，真是达到了智慧的顶峰啊！圣人们就是用它来提升自己的德行、拓展自己的事业的。智慧要崇高，行为要谦卑。崇高要效法天，谦卑要效法地。天地各自的位置设定好了，《易》的道理就在其中运行不息。让天赋的本性得以保存和发展，这才是通往道义的真正大门。

圣人是怎么搞出“象”和“爻”这些概念的呢？

他们看到了天下万物极其复杂深奥的一面，然后尝试用一些形象化的符号去模拟它们的样子，描摹出不同事物的特质，这就是所谓的“象”。他们又看到了天下万物永不停息的运动变化，观察这些变化如何交汇贯通，并依此来制定典章制度和礼仪规范。然后，他们给这些变化的关键节点配上文字说明，用来判断吉凶，这就是所谓的“爻”。

这套系统，谈论的是天下最深奥的道理，但不会让人觉得厌烦；谈论的是天下最剧烈的变动，凤凰彩票app下载但不会让人觉得混乱。圣人们总是先在心中模拟推演，然后再开口言说；先反复商议讨论，然后再采取行动。通过这样的“拟议”，才最终促成了万物的变化发展。

这就好比《周易》里说的，“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”（鹤在阴凉处鸣叫，它的孩子会应和。我有一杯好酒，愿意与你一同分享。）孔子解释说：君子待在自己的屋子里，说出一句善言，千里之外都有人响应，更何况是身边的人呢？如果说出一句不善的言论，千里之外的人都会反对，更何况身边的人呢？言语从自身发出，会影响到民众；行动从近处开始，会显现在远方。言行，是君子为人处世的“枢纽”和“机关”。这个开关一旦启动，决定的是荣耀还是耻辱。君子的言行，甚至可以影响天地，能不谨慎吗！

再比如《同人》卦说的，“先号啕而后笑”。孔子说：君子之道，有时候需要走出去建功立业，有时候需要退回来安守本分；有时候需要沉默，有时候需要发声。但只要两个人同心同德，那力量就像锋利的刀刃能切断金属；同心同德的人说出的话，气味芬芳如同兰花。

“初六，藉用白茅，无咎。”（初六爻，用白色的茅草垫着祭品，没有灾祸。）孔子点评道：东西直接放地上其实也行，但非要用茅草垫一下，能有什么灾祸呢？这体现的是一种极致的谨慎。茅草这东西本身很不起眼，但用在这里，就体现了极大的敬意。带着这种谨慎的态度去做事，就不会有什么失误了。

“劳谦君子，有终吉。”（勤劳而谦虚的君子，最终会有好的结果。）孔子说：辛苦付出了而不自我吹嘘，建立了功劳而不自以为德高望重，这是厚道到了极点。这说的是那种功劳很大，却甘愿居于人下的人。品德在于充实，礼节在于恭敬。谦虚，就是通过保持恭敬来保住自己位置的法宝。

“亢龙有悔。”（飞到极点的龙，会有悔恨。）孔子说：地位尊贵却没有根基，位置很高却没有民众支持，贤能的人在下面却得不到辅助，这种情况下贸然行动，必然会后悔。

“不出户庭，无咎。”（不走出家门，没有灾祸。）孔子说：祸乱的产生，往往是从言语开始的。君主说话不保密，就会失去臣子；臣子说话不保密，就会丢掉性命；重要的事情不保密，就会导致失败。所以，君子要非常谨慎，不多说，不乱说。

孔子还开玩笑说：创造《易》的人，大概很懂“防盗”吧？《易》里说：“负且乘，致寇至。”（一个身份低微的人，背着东西，却坐着豪车，这会招来强盗。）背东西，是平民百姓干的事；坐车，是达官贵人的配置。一个小人物享用着君子的座驾，强盗自然会惦记着抢夺。上级对下级傲慢，下级对民众暴戾，强盗就会想着来攻打。把财物随随便便地放着，等于是在教唆别人来偷；打扮得过分妖艳，等于是在引诱别人产生邪念。《易》说这句话，就是在讲强盗是怎么被“招”来的。

宇宙的“算法”：从数字到神通

接下来，进入了全篇最“硬核”的数学部分。

“大衍之数五十，其用四十有九”，这是古代一套用来占卜的复杂算法的开场白。简单来说，他们认为宇宙有一个总数为50的基础数，但实际推演时只用49。这套算法涉及到将蓍草（一种占卜工具）“分而为二以象两”（象征阴阳）、“挂一以象三”（象征天地人）、“揲之以四，以象四时”（四根一组地数，象征四季）等一系列仪式感满满的步骤。这套复杂的计算过程，最终会得出一个卦象。

天地之数，从一到十，奇数为天数，偶数为地数，加起来总共是五十五。古人认为，这就是构成宇宙变化、驱动鬼神之力的数学基础。乾卦的“策数”（一种计算单位）是二百一十六，坤卦是一百四十四，加起来是三百六十，正好对应一年的天数。整部《易》的策数总和，是一万一千五百二十，对应着天下万物的总数。

通过这套“四营”（四步运算）最终构成了《易》的推演，经过“十有八变”（十八次变化）才得出一个完整的卦。八卦只是小成，把它引申、扩展、触类旁通，天下所有的事情就都能囊括其中了。它能彰显大道，启发神妙的德行，所以可以用来应对世事，也可以得到神明的护佑。

孔子又问：能了知变化之道的人，大概就能知道那神秘的“神”是怎么运作的吧？

《易》包含了圣人之道的四个方面：

①言说层面：崇尚它的文辞。

②行动层面：崇尚它的变化。

③制造器物层面：崇尚它的象形。

④占卜预测层面：崇尚它的占断。

所以，君子将要有大作为、大行动之前，会向《易》请教。他得到的答案，就像回声一样迅速而准确。无论远近、无论深奥，未来的事物都能预先知道。如果不是天下最精妙的智慧，谁能做到这一点呢？

《易》这套系统，“无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”，它本身没有思想，没有目的，安静地待在那里，但一旦被“感应”（通过占卜等方式），就能通达天下万事万物的缘由。如果不是天下最神秘的存在，谁能做到这一点呢？

圣人用《易》来“极深而研几”，探索最深邃的道理，研究最细微的征兆。正因为其深邃，所以能通达天下人的心意；正因为其精微，所以能成就天下人的事务；正因为其神妙，所以它“不疾而速，不行而至”，看似不快却效率惊人，看似没动却早已到达。

孔子最后总结说，《易》的作用是什么？它“开物成务，冒天下之道”，就是启发万物，成就事业，把天下所有的道理都给覆盖了，也就这么回事。所以圣人用它来通达天下人的志向，来安定天下人的事业，来决断天下人的疑惑。

所以，蓍草的德行是圆融而神通的，卦象的德行是方正而充满智慧的，六爻的含义，则是通过变动来展示的。圣人用这些道理来洗涤内心，然后把智慧深藏于内，与民众共同面对吉凶祸福。用神妙的智慧预知未来，用广博的知识容纳过去。谁能做到这一点呢？大概只有古代那些聪明睿智、武功盖世却不好杀戮的圣王吧。他们明了天道，又体察民情，所以才创造出这些神奇的东西，用来引导民众。圣人通过斋戒，来彰显自己神明的德行。

因此，“阖户谓之坤，辟户谓之乾”，关上门，象征着坤的收敛；打开门，象征着乾的开辟。这一开一合，就是“变”；来来往往无穷无尽，就是“通”。能被看到的具体形象，叫做“象”；有了具体形状的，叫做“器”；制造出来并加以使用的规则，叫做“法”；让人们在日常出入之间都能方便使用，并共同从中受益的，这就是“神”的妙用。

“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”意思是，变化（易）的根源是“太极”（混沌的统一体），它分化出“两仪”（阴和阳），两仪又生出“四象”（太阳、太阴、少阳、少阴），四象再演化出“八卦”。八卦用来判定吉凶，而正确地应对吉凶，就能成就伟大的事业。

在这宏大的图景中：

最大的法象，莫过于天地。

最大的变通，莫过于四季。

悬挂空中最明亮的景象，莫过于日月。

最令人崇敬向往的，莫过于富贵。

能准备好万物、制定出器物来造福天下的，莫过于圣人。

能探索奥秘、钩深致远、为天下判定吉凶、成就伟业的，莫过于蓍草和龟甲（占卜工具）。

所以，上天生出这些神奇的东西，圣人就去效法它；天地的变化，圣人也去效法它；上天垂示各种天象来预示吉凶，圣人就去模仿它；传说中黄河出现“河图”，洛水出现“洛书”，圣人也以它们为法则。《易》有四象，就是用来展示道理的；配上解说词（系辞），是用来告诉人们的；用吉凶来做判定，是用来帮助人们做决断的。

《易》里说：“自天祐之，吉无不利。”孔子解释道：“祐”就是帮助的意思。上天帮助的，是顺应天道的人；人们帮助的，是讲信用的人。一个人能履行信义，又时时想着顺应天道，并且还能尊崇贤人，这样的人，自然会得到上天的护佑，做什么都顺利。

最后，孔子提出一个深刻的问题：“书不尽言，言不尽意。”（文字无法完全表达语言，语言无法完全表达思想。）那么，圣人的真实意图，难道就无法被理解了吗？并非如此。圣人“立象以尽意”，通过设立卦象来充分表达思想；“设卦以尽情伪”，通过设置卦象来穷尽真实与虚伪的各种情况；“系辞焉以尽其言”，通过附加解说词来充分表达语言；“变而通之以尽利”，通过变通来让人们获得最大的利益；“鼓之舞之以尽神”，通过鼓舞、激发，来展现其神妙之处。

乾和坤，大概就是《易》这部大书的总纲吧！乾坤排列有序，《易》的体系就在其中建立起来了。如果乾坤被毁坏了，就无法看到《易》了；如果《易》看不见了，那乾坤之道也差不多要终结了。

所以，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，超越具体形态的、无形的规律，叫做“道”；有具体形态的、可见的器物，叫做“器”。将道和器结合起来，加以改造和运用，叫做“变”；把这种变化推而广之，叫做“通”；把它拿出来给天下百姓使用，就成就了“事业”。

归根结底，圣人之所以能创造这套体系，是因为他们能洞察天下万物的深奥和变动，并用卦象、爻辞等方式将其模拟、记录、解释下来，最终目的，就是为了指导人们的言行，成就伟大的事业，让每个人都能在这个复杂而有序的宇宙中，找到自己的位置，活出自己的精彩。

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